伊里亞德
」 張安平
信義區「大隱青后」演繹紐約New Money菁英生活
耗費12年時光在紅樹林水岸打造8座高品質住宅案、以催生「紅樹林當代水岸豪宅建築群」聞名全球建築圈的大隱開發創辦人張裕能，今年11月新預售案「大隱青后」蓄勢登場，推案版圖劃入信義計畫區、松菸巨蛋兩大生活圈疊合的基隆路與松隆路交會角地首排地段，一反信義區中大坪數框架，「大隱青后」坪數在19-31坪間。張裕能談到大隱開發從「建築策展人」出發，他認為「建築應該對城市有抱負和使命」，城市需要什麼建築？建築為所在地帶來什麼樣的人物和生活風格？能否呼應買主的人生境界？這些問題遠比市場、總價等銷售考量重要。「聽起來很玄，但能入手信義計畫區的角色，房子買的就是一個心境」他直言「大隱青后就是菁英要住的房子」，他要為國際級的菁英在台灣最好的點留一棟房子。第四季「大隱青后」蓄勢登場，推案版圖插旗信義區。他例舉紐約中央公園、第五大道、古根漢美術館、大都會博物館、麥迪遜大道名店的上東城，是紐約old money家族的地盤，對應到台北就是敦化、仁愛、國父紀念館等地段。飯店百貨、高級餐酒館、藝廊林立的曼哈頓上西城到中城，從林肯中心、茱莉亞學院、時代華納中心，到時代廣場、百老匯，以至面哈德遜河以空中鐵道公園聞名，近年藝文蓬勃的雀兒喜（Chelsea），就是我們的信義計畫、松菸巨蛋，是new money樂園，基於交通動線正好鄰接大南港及內湖，正是台北市new money產值最大的科技產業軸帶，跟信義計劃聯結成為新一代的新經濟共榮圈，「大隱青后」要在此為不斷帶來新創、引領文化、挑戰框架、野心勃勃、既酷又潮流的new money蓋一座建築，「規劃跟紐約上西城高端精品的condo一樣，空間不必要大，因為整個信義計畫、松菸巨蛋就是大隱青后的客廳。」整個信義計畫、松菸巨蛋就像是大隱青后的客廳。張裕能以文學妙喻舉出公元前八世紀古希臘詩人荷馬創作兩部史詩《奧德賽》與《伊里亞德》來闡述紅樹林水岸建築聚落，和他近年在信義區推出的「信松廣場」與「大隱青后」不同的心境。《奧德賽》講述希臘英雄奧德修斯在特洛伊戰爭結束後漂泊十年的返鄉之路，所謂「奧德賽精神」即是在非線性意識流的回憶和生命對話當中，直面命運本質、波瀾不驚、泰然自處，正如紅樹林水岸「海納川」、「頤海大院」、「豐盈海」都是獻給生命沉澱出境界的建築作品。而松山車站廣場建築「信松廣場」和今年打進信義計畫區、松菸大巨蛋圈層的預售案「大隱青后」，就是描述特洛伊戰爭打到第十年最後劇情高潮的《伊里亞德》，讓人情不自禁投射進戰神阿基里斯的角色，也跟公元前一世紀羅馬大將軍凱撒「我來，我見，我征服」豪語相呼應。「大隱青后」就是蓋給心中有底氣、更有野心對著信義計畫天際線說「我來，我見，我征服」的一群new money，也歡迎想保持心態年輕的old money來留一席。信義商圈近年新建摩天大樓領銜全台，堪比美國當代都市景觀。張裕能自己就保留一戶頂層23樓南向一覽信義計畫摩天建築群天際線的戶別，並認為好幾百億的建設砸在信義計劃、松菸巨蛋，多少人想擠進這個圈子，在這個舞台上成為一個「咖」，所以大隱開發規劃「大隱青后」不像做豪宅，更像是設計「跟時代接觸的一個點」，這樣的產品「collect一個，都很好。」
大老闆書單／以暴制暴VS英雄主義 關於《貝武夫》的反思
《貝武夫（Beowulf）》可以說是最早的英文史詩，雖然故事是發生在丹麥，但因為早期的英國人中的盎格魯人、撒克遜人及朱爾特人（English, Angles, Saxons and Jutes）都來自北歐的斯堪地那維亞半島。而作者是盎格魯-撒克遜人，名字已不可考。《貝武夫》這本書約在8-11世紀寫好，如同《伊里亞德（Iliad）》和《奧德賽（Odyssey）》一樣，早在寫定以前，《貝武夫》已經被口耳相傳很長的時間。有些人甚至相信這本書是有關基督教成立之前的異教徒的故事，但被一個基督教詩人所寫下來。故事的主角赫羅斯伽王（KingHrothgar）是不折不扣的日耳曼人，性喜征戰及戰勝後贏得大批財寶，並且在死後留名。史詩的英雄貝武夫來自Geats，即今天的瑞典。一如在他之前的所有西方史詩中的英雄一樣，貝武夫比眾生偉大，汲汲於贏取名聲，並希望在死後傳唱在歌謠中，永遠被人懷念。貝武夫也必須和像吉爾伽美什王（Gilgamesh）和奧德修斯（Odysseus）一般的大怪獸搏鬥。故事有三大主要劇情，每一個情節中貝武夫都要和巨獸交戰。貝武夫幫助赫羅斯伽王作戰，因為這位國王曾幫助過他的父親。貝武夫殺死了肆虐丹麥人的妖怪Grendel，Grendel的母親於是潛入為殺死Grendel所舉辦的慶功宴上報仇。貝武夫一路追殺她，並且在一對一的決鬥中把她殺死。貝武夫回到自己國家後，被他的人民擁立為國王。50年後，他的一個奴隸從一條龍身邊偷走了一個高腳金酒杯，巨龍暴怒之下把所有視線之內的東西全部燒光。貝武夫不得不殺死這條龍，自己卻也負傷而死。他死後，Geats的人民蓋了一座很大的墳墓埋葬貝武夫，並裝滿寶物為他陪葬。這個故事告訴我們，用暴力對付暴力只有惡性循環，永無休止。這也讓我們反思，戰爭暴力也是徒勞無功的。怪獸並不只是充滿敵意的宇宙的象徵，更是以戰止戰文化下的一種社會病態。然而，貝武夫的故事也顯示了效忠和英雄主義可以把社會團結起來。英雄能挺身而出來團結社會，同時要了解，所有物質的貨物金銀財寶只不過是從上帝那裡暫時借來的東西。
大老闆書單／張安平細說萬言字 透過《薄伽梵歌》《源氏物語》來了解世界
提起推薦書單，台泥企業團董事長張安平宛如打開話匣子，欲罷不能。可能是擔心口頭推薦不夠詳實，就在推薦年青人要看「柏拉圖」的書後，隔了一天多，CTWANT記者收到張安平董事長親自寫下的「萬字」書單推薦信，洋洋灑灑地為台灣年輕人列出一系列古今中外「認識生命、世界及宇宙」書單。「我們可從故事、詩歌與文學中，仔細看看世界的歷史、及世界的文明。」張安平與CTwant讀者分享的個人精選書單中，縱橫西方、中國、印度及日本等區域，從《吉爾伽美什王史詩》、《薄伽梵歌》、《源式物語》到《道德經》等，前後時空幾千年。台泥董事長張安平（中）認為要認識這個世界，一定要多閱讀書籍，尤其是中西方的經典文學作品。（圖／張文玠攝）張安平的博學多聞，時不時就在家族企業活動或股東會、法說會及記者會上嶄露，而近日最令人印象深刻的，就是去年11月中旬台泥法說會上，張安平說道：「失控的碳排放，是當今世代的大洪水。我們這一代人必須寫下面對它的故事。」「I never worry about action but inaction. 我從不擔心行動，只擔心不行動。」而這場法說會現場的兩側，正懸掛著由台泥前董事長、張安平岳丈辜振甫的墨寶。此一台灣上市櫃企業法說會上罕見的墨寶，寫的是明朝晚期著名學者呂坤《呻吟語》其中兩句：「大其心容天下之物 平其心論天下之事」、「虛其心受天下之善 定其心應天下之變」。《呻吟語》旨在對當時社會環境，提出大我及小我興利除弊的獨創之道，而張安平指定引出的這兩句，為要表露承先啟後的經營心志。至於如何了解當今世界？張安平認為，閱讀各文明的文學作品是最好、最快的方法。「什麼是文明？最容易的回答就是：『它是由文學去下定義的』。在浩瀚無垠的宇宙中，人的生命是有限的，但從文學可以知道我們的歷史以及我們的生活。」要了解西方文明，張安平首推閱讀《吉爾伽美什王史詩》與《舊約聖經》。（圖／翻攝自維基百科）他首先推薦：「世界第一部文學作品是《吉爾伽美什王史詩（Epic ofGilgamesh）》，而《舊約聖經（Tanakh）》也許是歷史中最重要的書，有時候我們只叫它『這本書(The Book)』，《新約聖經（New Testament）》則是基督教神學至高無上的根源。」西方知名的古典文學《伊里亞德（Iliad）》、《奧德賽（Odyssey）》和《埃涅阿斯紀（Aeneid）》。「這三個史詩雖在不同時期撰寫，但都屬於同一個故事，卻有截然不同的價值體系。」張安平認為非常值得一讀。「最早的英文史詩《貝武夫（Beowulf）》告訴我們，用暴力對付暴力只有惡性循環，永無休止。《但丁神曲（Dante’s Divine Comedy）》則是一部內容無比豐富的詩集，裡面有許多的寓言。」張安平提醒，閱讀《但丁神曲》前，必須先充實自己對西方歷史、哲學和宗教的知識。「印度文學《薄伽梵歌（Bhagavad-Gita）》相當於印度人的聖經（The Hindu Bible）。這本書對印度人每日生活，特別是道德精神層面極其重要。」「日本文學《源氏物語（The Tale of Genji）》，被一些人當作是世界上的第一本小說，此書告訴我們：『即使即沒有像史詩般的大事，生活依然要過下去。』」至於古典中國文學《詩經》、《論語》、《道德經》及《莊子》等，張安平說，「不同於西方文明，中國文學是從《詩經》開始。《論語》則是故事、俗語和問題回答的合輯。老莊則是中國另一重要思想流派。」張安平表示，關於生命、宇宙或是神的本質等種種這些問題並沒有一個簡單的答案，「我們可以從世界各地文學所產生的許多觀點中，得到一些對生命中的見解、靈感或領悟；它會從不同的時代或不同的文明跟我們溝通。」張安平如此「說書」。
大老闆書單／這三大西方史詩作品 一窺西方早期思想的究竟
荷馬（Homer）的《伊里亞德（Iliad）》及《奧德賽（Odyssey）》和維吉爾（Virgil）的《埃涅阿斯紀（Aeneid）》，這三個史詩作品，雖在不同時期撰寫，但都屬於同一個故事，卻有截然不同的價值體系。有人還認為這三部史詩和希伯來舊約就構成了完整的西方早期的意識或思想。這三部史詩同是希臘特洛伊戰爭（Trojan War）故事的三個不同的時段。歷史上特洛伊戰爭的時間大約是希臘的邁錫尼時期（Mycenaean Age），在西元前15-12世紀間，相當於希伯來人出走到迦南地的同時。《伊里亞德（Iliad）》在約為西元前8世紀由荷馬寫下來，與希伯來舊約幾乎同時，而且也都是從口述中記載下來的。有些人相信《奧德賽》是荷馬死後30年由另一位詩人寫的，但直到今天，多數人仍認定荷馬是這兩套24本書的作者。但最可能的是荷馬他自己本身根本就是虛構的一個人物，因為我們到現在仍對他的個人一無所知。然而，《埃涅阿斯紀》則千真萬確是維吉爾（Virgil）在西元前29-19年寫成的，正好在奧古斯都（Augustus Caesar）執政的時期，也就是在羅馬共和國滅亡而羅馬帝國剛興起的時候，在這個時期在社會和政治上都有巨大的變動。《伊里亞德》及《奧德賽》都是在一段故事的中間才開始寫的（in medias res, in the middle of a story）。《伊里亞德》講述的是十年特洛伊圍城的最後52天當中所發生的事。這集詩歌是以阿加曼儂王（Agamemnon）和最偉大的武士阿基里斯（Achilles）之間的爭吵開始，吵的居然是誰該擁有一個女奴。在這個崇尚英雄的時代裡，希臘人相信榮譽是最重要的。在當時，榮譽有時是用戰利品的多寡去衡量的，把一個女奴搶走，就像是奪走了阿基里斯的榮譽。對阿加曼儂王來說，放棄一個女奴也等於是讓他在軍隊面前丟盡顏面，雙方就此陷入僵局。阿基里斯失去了女奴，所以他退出了戰局，一直要到他最好的朋友普特洛克勒斯（Patroclus）被特洛伊城最厲害的武士Hector殺死之後才穿上盔甲，再回到戰場。阿基里斯最後和Hector對決，殺死Hector，還扣留了他的屍體，就是要讓特洛伊沒辦法榮耀地安葬他。直到Hector的父親也是特洛伊國王的Priam向他懇求，他才把屍體送回去。故事最後就以Hector的隆重葬禮作為結局。《奧德賽》是有關特洛役戰爭後奧德修斯（Odysseus）回到Ithaca的返鄉歷程。他和前一部史詩中所有的其他人物一樣，都迫不及待想出名，也更想成就自己的不朽名望，即使犧牲他的家人或國人也在所不惜。比如說他完全沒有必要跟庫克羅普斯（Cyclops，海神Ployphemus的兒子）對決，卻執意去做，還要獨眼的庫克羅普斯在被他刺瞎後要牢記他的名字，最後造成他回程中其它的問題，因為海神要為他兒子報仇。《奧德賽》也是有關英雄如何抗拒誘惑的故事。食蓮人（The Lotus-Eaters），最美的人瑟茜（Circe）和唱歌最吸引人的塞壬（the Sirens）都鼓勵奧德修斯解甲歸田，過一個長長久久、快樂但隱姓埋名的生活。地球泰坦神的女兒卡裡布索（Calypso）甚至提條件讓他可以長生不老，但不會再出名或有傳世之名。奧德修斯仍然選擇追求英雄的榮耀，即使是他見到在地獄中的阿基里斯（Achilles）之後【阿基里斯（Achilles）事實上在下地獄（Hades, Greek underworld）後已經改變了他原來對英雄的想法】。奧德修斯最後的返鄉並不完全是英雄式的結局。他利用奸巧，冷血殺死了108名手無寸鐵追求他太太潘尼洛普（Penelope）的人。諷刺的是，《伊里亞德》是戰爭時期的作品，而《奧德賽》卻是在承平時期寫的故事。戰爭英雄也是宙斯的孫子之一的埃阿斯/亞傑克斯（Aias/Ajax）拒絕和奧德修斯相見，因為他認為奧德修斯為了自己的目的沒有堅持英雄應有的道德規範。然而，阿基里斯和奧德修斯所展現的個人英雄主義觀念卻在西方文化中深植人心。例如中世紀的武士仍然在遵守古希臘的英雄的思想。古典希臘的英雄主義是有關個人的榮譽、光榮和個人所追求的理想。和家庭、社會、國家甚至天上的神幾乎是毫無關係的。兩部史詩中所有的英雄都有兩個同樣的選擇：留在家裡、長住久安而默默無聞，或為所當為、死於英年但傳頌後代。阿基里斯和Hector明顯的是選擇他們自我的尊嚴和榮譽，更重於生命、家庭或國家。然而，他們對敵人也給予同等的尊重和尊敬。這個榮譽的規範至今猶存，也就是君子的榮譽（gentlemen’s honor）。希臘文化後來成為羅馬的基礎，羅馬承襲也適應了希臘的哲學、文學、宗教和眾神（只是名字不同）。有人說羅馬是被自己打敗的人（希臘人）所征服。維吉爾（Virgil）著手寫羅馬的史詩，某種程度內是要讓凱撒（Julius Caesar）所建立的規制合法化，也使他的繼承人奧古斯都（AugustusCaesar）可以繼續傳承下去。雖然維吉爾（Virgil）對他寫的史詩並不滿意而希望他寫的《埃涅阿斯紀》在他死後就燒毀，但奧古斯都大帝（Augustus）後來卻直接下令把維吉爾（Virgil）的手稿出版。《埃涅阿斯紀》的頭6本書，寫的是埃涅阿斯（Aeneas）從特洛伊流浪到義大利的經過，接下去的6本書則是有關特洛伊人如何打贏拉丁人贏得拉丁人的土地。希臘的英雄都是非常個人主義的。而埃涅阿斯這位羅馬英雄實際上是服從家庭、國家和法律的。希臘英雄的綽號都是強調個人屬性的，比如奧德修斯（Odysseus）是『多面的（many facet）』，阿基里斯（Achilles）則是『快腳（swift footed）』。埃涅阿斯（Aeneas）是虔誠的。這是說他對神明、國家、家庭和人民都是有重大的責任感的，認為一個英雄的責任不止侷限於他的自身。這篇史詩寫的就是特洛伊城失守後的9年間。埃涅阿斯一直在為他的人民找一個新家。他的船航行到迦太基（Carthage）靠岸，這是女神Juno（天神Jupiter的太太）居住的城市。在一場與迦太基女王Queen Dido的宴飲中，埃涅阿斯從一個敗軍之將的觀點把特洛伊的淪亡經過說出來。他說出他當時曾經想用希臘英雄的方式對特洛伊城以身相殉，但被女神維納斯（Venus）和天神Jupiter勸阻下來。他於是背著老父，率領他的家人帶著家庭的守護神像，也帶領許多特洛伊人從焚燒中的城裡逃出。他就從一個希臘的個人式英雄轉變成一個新的、有責任感的『羅馬式』英雄。QueenDido和埃涅阿斯自此墜入情網，並在迦太基渡過一個愉快的冬天。然而，Jupiter命令埃涅阿斯要離開迦太基繼續前進。Dido為了阻止埃涅阿斯離開而點燃柴堆用火葬方式自焚殉情，死前詛咒未來迦太基和羅馬關係永不太平。Dido其實是一個希臘式的女英雄，她依照本性而為；埃涅阿斯則是一個羅馬英雄，他遵行了他必要的責任。《埃涅阿斯紀》這本史詩的後半部，則是關於埃涅阿斯如何必須發動並打贏另一場戰役，也把King Latinus的女兒Lavinia，從Rutuli的國王Turnus手中搶來，然後他就可以創造一個融合特洛伊和拉丁血統的民族。史詩最後在埃涅阿斯和Turnus的激戰中結束，Turnus戰敗並乞求放他生路，埃涅阿斯結果還是把他殺了。從這裡可以看出來，承平而繁榮的『和平羅馬（Pax Romana）』時期其實是用冷血的武力所造成的。埃涅阿斯犧牲了個人的幸福，去建立人民的和平及法治的國家，使一個全新羅馬的英雄願意為了更崇高的目的而戰。這樣一個新的概念對未來的基督教世界是特別的有用，也更特別有吸引力。
大老闆書單／印度《薄伽梵歌》 關於自我與高我合一後將體認到的三件事
《薄伽梵歌（Bhagavad-Gita）》是約在西元前400年到西元400年間寫成的印度大史詩Mahabharata當中的一章。《薄伽梵歌》這一章是在大約西元1世紀時加進去的。Mahabharata有180萬字，可能是世界上篇幅最長的詩集，幾乎是《伊里亞德（Iliad）》和《奧德賽（Odyssey）》加起來的10倍。《薄伽梵歌》和荷馬（Homer）的史詩都源自相同的印度-亞利安（Indo-Aryan）的傳統。然而，比起希臘史詩，《薄伽梵歌》有更多的經文，它的文章語彙充滿了宗教性，有時人們稱它是『印度的聖經（The Hindu Bible）』。對印度人每天的道德精神生活，這是一本極其重要的著作。故事的起源地是一個印度史詩中的戰場，大家兵戎相見要爭奪Bharata Kingdom（也就是印度）的控制權。印度的英雄阿朱那將軍（Arjuna）不願意和他的敵人作戰，因為所謂的敵人都是由他的親屬、老師和朋友們所組成的。所幸馬車的駕駛是克里希納（Krishna），也就是毗濕奴神（God Vishnu）的化身。《薄伽梵歌》大部分都是克里希納和阿朱那（Arjuna）之間的對話。阿朱那在履行戰士的責任和對家庭的責任間，以及他自私目的的正當性跟和平的急迫性之間，左右為難。他在下決定前，都必須先好好審查自己的動機；究竟是出於貪婪，或基於對正義的追求？是汲汲於眼前的結果，還是唯對錯是問？《薄伽梵歌》也是一個人面對困難抉而擇深受煎熬的痛苦的故事。這當中牽涉到各式各樣的問題：榮譽、家庭責任、儀禮責任、個人命運、善與惡，以及整個宇宙的秩序。我們要遵守約定或是要去盡更高的責任？要維護秩序或製造混亂？要滿足個人的慾望或重視自己在宇宙中的地位？人生其實就是這些不同價值間的一場戰爭。身為一個戰士，阿朱那有責任去作戰；但做為一個人，他不能對自己所愛的那些人發動戰爭。克里希納對阿朱那提出了一個超脫的人生觀點，就是「責任並不只是要問人們期待我們此刻做些什麼而已；某些責任來自我們在生命中所處的地位。人生中有許多事物是我們無法控制的，但我們可以控制自己的行動。我們必須專注我們的行動，但同時不要太憂慮結果。要活著就必須行動，採取行動才能使自己、社會和宇宙更為健全。但我們也需要紀律，因為要避免過於在乎自己行動的結果。我們也要放棄沉溺在感官的感受中，好讓我們不被憤怒或慾望的感覺所控制。真正的自由只有從堅持紀律而不是脫離紀律中獲得。Yoga（瑜珈）最早的字源是Yoke，是架在牛馬頸部的木架，意思是控制或規範。『行動瑜伽（Karma Yoga）』就是行動的紀律；『智慧瑜伽（Jnana Yoga）』是知識的紀律；『至善瑜伽（Bhakti Yoga）』是奉獻的紀律。就是這三種瑜伽彼此相輔相成，讓充滿行動的人生成為一個統一而理性的生命。克里希納鼓勵阿朱那要採取行動，並提醒阿朱那「不做為從來都不是人類的選項；我們唯一的選擇就是要如何有智慧地行動。」「要把行動想成是一種犧牲，一種儀式，是由更高的目標或責任所驅動的，而不是眼前的結果。」克里希納最後毫無保留地向阿朱那展示他無比精彩的本尊，讓阿朱那深為折服地接受了他的教義。因為阿朱那在觀看這位萬神之神親身展示時，看到了所有的宇宙以及它運行的方式和細節。克里希納要求阿朱那要學習如何去消滅他的真我（trueself）的敵人—一個不正確的慾望和情感，以使自己和最高的真正自我結合。當他做到這一步的時候，他開始明瞭三樣事情：第一、宇宙只有一個，所有的人都無法逃離它。宇宙是一個協調的整體，其中每一種現象（Phenomenon）都是彼此相互依存的，而每一種現象都有自己的美好，每一種現象也都超越它自己。它是存在的（being），也是非存在的（nonbeing），無論是過去、現在或是將來。第二、阿朱那自身的利益和宇宙的利益是吻合的，凡是為最高的自我所做的一切也是為宇宙所做的。凡是宇宙中所發生的，也必然會回到他的身上。於是個人就等同於宇宙，也跟宇宙一樣的神聖和重要。當每一個人的行動也和整個宇宙連結，也會因而和宇宙一樣神聖。第三、這些認識會引導我們去達成宇宙中目的而獲得喜悅。宇宙充滿了精神和生命。每一個生命、每一個動作都是宇宙秩序的一部分。《薄伽梵歌》說明了人類的本質，一個人和宗教、文化、社會的關係；也說出了社會自身的本質，和一個人在整個宇宙中應該扮演的角色。它也重新界定了神與人之間的關係。《薄伽梵歌》告訴我們，要生存就必須要有行動，行動則是讓自我和宇宙健全運行所必需的；並且也鼓勵我們，在世界上應全神投注在行動中，而這種行動和荷馬所說追求個人光榮的英雄行為，或維吉爾（Virgil）為國家目的而戰的羅馬式英雄戰鬥非常不一樣。此外，《薄伽梵歌》也提醒我們：宇宙是一個龐大的、有機而神聖的群體；它並不是人與神之間的中介。在這觀念上，並不是說有一個偉大高高在上的神，而另一個就是近在眼前的宇宙，只要沒有神的加持，這個宇宙就毫無意義；相反的，它的觀念是：一個人的生命和一個人在神聖宇宙的所有作為，本來就是超越所有的。因此，一個生命也只有在整個宇宙之中，才有他的重要性和意義。